詩(shī)文酬唱、切磋學(xué)問，古人辦社團(tuán)是認(rèn)真的

“永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會(huì)于會(huì)稽山陰之蘭亭，修禊事也。”想必大家對(duì)這篇《蘭亭集序》都不陌生。“修禊”原本是祈福禳災(zāi)的儀式，不過王羲之等人借此機(jī)會(huì)舉辦雅集，飲酒作詩(shī)，暢敘幽情。文稿結(jié)集后，乃有王羲之所撰的這篇序文。

雅集是中國(guó)傳統(tǒng)文人吟詠詩(shī)文、切磋學(xué)問（以及吃喝玩樂）的聚會(huì)。不過雅集是偶發(fā)的、短暫的。如果對(duì)雅集日?；?、規(guī)范化，就變成了“社集”——一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的文人群體，為了相近的學(xué)術(shù)理念而結(jié)成社團(tuán)，甚至有固定的集會(huì)地點(diǎn)，常年聚會(huì)以探討學(xué)問，砥礪技藝。

明代中晚期社集云起，出現(xiàn)了詩(shī)文社集、心學(xué)講會(huì)和制藝文社等不同類型的社集。約以萬(wàn)歷末年為界，之前是前兩類社集風(fēng)行的時(shí)期，之后是制藝（八股文）風(fēng)行的時(shí)期。這是個(gè)很有趣的現(xiàn)象，以各類社集為窗口，可以觀察到不同的思想文化風(fēng)潮及其嬗變交替的過程，而這又與王朝政治、階層秩序、地方社會(huì)等因素有莫大的關(guān)系?！督Y(jié)社的藝術(shù)：16-18世紀(jì)東亞世界的文人社集》一書就是討論相關(guān)問題的一部力作。

誰(shuí)來結(jié)社？

所有的社團(tuán)都有組織者，所以首先要叩問的是，誰(shuí)來結(jié)社？

傳統(tǒng)的結(jié)社研究，通常將聲名卓著的文人士大夫置于結(jié)社活動(dòng)的主流地位。如謝國(guó)楨研究明代復(fù)社，先講張溥和張采，兩人因驅(qū)逐魏忠賢義兒顧秉謙于昆山，所以郡人集資為之立碑刻石，“天下咸重”。天啟年間，魏忠賢掌權(quán)，應(yīng)社、復(fù)社以參與政治、反對(duì)閹黨為要旨，自然需要這樣的群倫領(lǐng)袖。

然而，明代除了南京、蘇州這類全國(guó)文化中心城市，普通的地方州縣亦存在大大小小的各類集社。譬如書中提到的漳州、衢州、溫州、金溪等地，這些都是位于邊緣地帶的府縣。

漳州霞中社的組織者是地方士人張燮，而同時(shí)又邀請(qǐng)福建南路參將施德政、李楷、宗孟。這是因?yàn)樵谌f(wàn)歷年間，稅珰（掌管稅收的宦官——編者注）高寀在地方橫征暴斂，霞中社欲以軍政要員與之制衡。衢州士人方應(yīng)祥亦非文壇主流，只是一個(gè)以科舉制藝為生活重心的普通士人。但因制藝寫作技巧高超，以及對(duì)制藝亦當(dāng)文以載道、傳達(dá)圣賢精神的理解，他成為衢州倚云社、杭州小筑社的核心人物。

溫州的山人群體結(jié)社更為有趣。明中后期，江南山人文化傳入溫州，普門張氏、英橋王氏、七甲項(xiàng)氏、李浦王氏等永嘉場(chǎng)大族的世家子弟，紛紛以“山人”自稱。山人結(jié)社實(shí)際上為他們提供了以文化資本博取地方政治資本和社會(huì)控制話語(yǔ)權(quán)的新機(jī)制。江西金溪的“小讀書人”，更是一群二流的、雖有著作但幾乎皆已不存的地方文人，但他們往往在當(dāng)?shù)匕缪葜匾巧?，是地方社集的主要成員。

總而言之，不同于以文壇領(lǐng)袖為核心的傳統(tǒng)研究，本書對(duì)各類不同人群的關(guān)注為結(jié)社研究開辟了新的方向。

如何結(jié)社？

崇禎年間，衢州人徐日為族兄福建左參政徐日久編纂文集時(shí)，特意分出“游記”一類，強(qiáng)調(diào)士人出游的必要性。同鄉(xiāng)方應(yīng)祥亦有類似體悟，他一生大部分時(shí)間都在讀書、游歷、交友、寫文中度過。而科舉制下，鄉(xiāng)試在省城舉辦，更促進(jìn)文人集社往高級(jí)城市的集中。

溫州的山人集社則呈現(xiàn)另一面貌，其生活中心逐漸從鄉(xiāng)村轉(zhuǎn)移到城郊或坊市之內(nèi)，并興建園林，借以舉辦社集，炫示文化意趣。溫州山人邀請(qǐng)曲藝高手，豢養(yǎng)男童小史（即私人置辦的戲曲人員）和女伎，造訪高僧大德、修習(xí)佛法。他們的集社內(nèi)涵豐富多元，不似通常意義上的文人結(jié)社，實(shí)是區(qū)域流動(dòng)性不足狀態(tài)下的地方社交圈層活動(dòng)。

晚明時(shí)期，政治、軍事是社會(huì)議題的焦點(diǎn)。南京城里的士人們?nèi)缁鹑巛钡亻_展結(jié)社活動(dòng)，激發(fā)參與公共事務(wù)的熱情，進(jìn)而集結(jié)特定的政治陣營(yíng)。而這種激情的結(jié)社場(chǎng)景實(shí)由寬松的社會(huì)環(huán)境和城市繁榮來支撐。

清初，清朝以故明歷史教訓(xùn)為鑒，限制集會(huì)結(jié)社，另一方面入清之人亦有“安身立命”之憂，所以當(dāng)時(shí)士大夫官員皆諱言結(jié)“社”，多以“文酒會(huì)”稱之。這種“文酒會(huì)”已經(jīng)與晚明文社大不相同，內(nèi)容以“好古鑒賞”為主，實(shí)際上是另辟蹊徑，以延續(xù)儒家經(jīng)世觀念，只不過不再形成高頭講章般的論述文字罷了。

為何結(jié)社？

最后一個(gè)問題是為何結(jié)社，這關(guān)系到文人社集的旨趣。一般印象里，文人結(jié)社是為了吟詠詩(shī)文、切磋學(xué)問，是為純粹的學(xué)術(shù)活動(dòng)和風(fēng)雅之舉。然而，事情哪有這么簡(jiǎn)單？科舉仕進(jìn)是傳統(tǒng)時(shí)期最重要的階層晉升渠道，以科舉為目的結(jié)社所在多有。

譬如晚明山陰縣人祁承參加的合轍社，就是為研討經(jīng)義、備考科舉所設(shè)立的。這一方面可以在研習(xí)舉業(yè)之余，以詩(shī)文唱和緩解痛苦；另一方面還可以共同揣摩科舉作文的技巧，提升考試能力。

與之相對(duì)，在重階級(jí)、身份的日本傳統(tǒng)社會(huì)，沒有類似中國(guó)科舉制度的階層晉升通道，游學(xué)、結(jié)社就成了普通讀書人追求學(xué)問、建立人際關(guān)系和提升身份地位的途徑。民間社集則使武士、町人跨越身份藩籬，得以自由交流，忘情于風(fēng)雅世界。

同一地的社集也存在前后變化。揚(yáng)州崇禎年間的直社和清初的丁酉詩(shī)社、夏聲社，是由一群在揚(yáng)州的秦地文人結(jié)成的。直社的旨趣在于確立“正確的”學(xué)術(shù)、移風(fēng)易俗。在這個(gè)過程中，士大夫身份和文化的獨(dú)特性與優(yōu)越性，被不斷強(qiáng)調(diào)和復(fù)制，與兩淮鹽商之間的身份區(qū)隔則被凸顯。經(jīng)過清朝對(duì)結(jié)社的打擊，丁酉詩(shī)社和夏聲社不再關(guān)心復(fù)古，而是轉(zhuǎn)向“力振秦風(fēng)”。也就是說，作為晚明江南浮華文化的對(duì)立面，秦地文人以“吾秦”來建構(gòu)身份認(rèn)同。

總的來說，結(jié)社是一種以詩(shī)文酬唱、研習(xí)經(jīng)典形式進(jìn)行的文藝活動(dòng)。不過，一旦結(jié)社和政治扯上關(guān)系，就容易變成“黨”。明代萬(wàn)歷年間，無(wú)錫人顧憲成講學(xué)東林書院，又有諸多官僚、士人加入，往往談?wù)搰?guó)事，遂成“東林黨”。東林黨與浙黨、楚黨等派意見不同，演變成假公濟(jì)私、黨同伐異的黨禍。

清初，清世宗雍正下令嚴(yán)禁結(jié)黨營(yíng)私：“凡為臣子，但當(dāng)砥礪品行，奉法盡職，不可遇事生疑揣度，致開黨與之漸，如明末群臣背公行私，黨同伐異。”（《清實(shí)錄·世宗章皇帝實(shí)錄》）這個(gè)說法確有道理。

法國(guó)學(xué)者托克維爾認(rèn)為，文人在18世紀(jì)中葉變成了法國(guó)的首要政治家。當(dāng)時(shí)文人提出以理性和自然法則來取代復(fù)雜的傳統(tǒng)習(xí)慣，而愚昧的民眾對(duì)他們言聽計(jì)從。上流貴族也支持文人的思想理論，沉溺其中。然而，“誰(shuí)要求過大的獨(dú)立自由，誰(shuí)就是在尋求過大的奴役”，法國(guó)大革命最終摧毀了這些陳情改革（實(shí)際上是革自己的命）的貴族階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)。

孔子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”學(xué)人可不慎歟！

作者：張侃 廈門大學(xué)歷史學(xué)系教授；鄭鵬程 廈門大學(xué)歷史學(xué)系博士研究生